Het Bijbelboek Esther is een van de bekendste verhalen uit de Bijbel, maar de diepe verbondenheid ervan met het oude Iran wordt vaak over het hoofd gezien. Het verhaal speelt zich af in Susa (Shush) tijdens de Achaemenidische periode en schetst een levendige wereld van koningschap, koninklijke decreten, schriftelijke wetten, hofambtenaren, boodschappers en provincies. Dit artikel onderzoekt de historische context van Esther, een Joodse koningin, en de Perzische wereld waarin haar verhaal zich afspeelt, van het ontstaan van Poerim tot het mausoleum in het huidige Hamadan, dat wordt geïdentificeerd als het graf van Esther en Mordechai. Vanuit dit historische en culturele perspectief vormt Esther een fascinerende verbinding tussen Bijbelse herinnering, Iraanse geschiedenis en cultureel erfgoed.
Door Ashian A.
Met bijzondere dank aan Lucinda W.
Het Bijbelse verhaal
Voor miljoenen Joden en christenen over de hele wereld zijn Esther en Mordechai bekende en geliefde figuren uit de Bijbel [1]. Hun verhaal wordt al eeuwenlang gelezen, bestudeerd en herdacht.
Centraal in het Boek Esther staat het opmerkelijke verhaal van een jonge vrouw die in het geheim Joods was, haar intrede deed aan het hof van de Iraanse koning Ahasveros (vaak aangeduid als Xerxes I)(1) en uiteindelijk zijn koningin werd. Naarmate het verhaal zich ontvouwt, verheft de koning een man genaamd Haman, die in het Boek Esther als Amalekiet wordt aangeduid, boven de andere hofbeambten. De koning geeft Haman zelfs zijn zegelring, waarmee hij hem de bevoegdheid verleent om in naam van de koning decreten uit te vaardigen. Maar Hamans trots wordt gekrenkt wanneer Mordechai, de neef van Esther, weigert voor hem te buigen. Wanneer mensen om hem heen Mordechai hierover aanspreken, maakt hij bekend dat hij Joods is. Haman raakt daarop in woede en besluit, nadat hij heeft vernomen dat Mordechai Joods is, niet alleen hem te straffen, maar de gehele Joodse bevolking in het Perzische rijk uit te roeien.
Mordechai komt achter het dodelijke plan en dringt er bij Esther op aan haar bijzondere positie aan de zijde van de koning te gebruiken om in te grijpen. Met groot persoonlijk risico maakt Esther zowel haar Joodse identiteit als Hamans plan aan de koning bekend. Het complot wordt uiteindelijk ontmaskerd en verijdeld, en Haman zelf wordt opgehangen aan de galg die hij voor Mordechai had laten oprichten. Dankzij de moed van Mordechai en de tussenkomst van Esther wordt de Joodse bevolking in het hele rijk gered van het vreselijke lot dat voor haar was bestemd.
Inscriptie van de Poort van alle Volkeren in Persepolis, Iran, in opdracht van Xerxes I en geschreven in het Oud-Perzisch, Elamitisch en Babylonisch. Bron: Wikimedia
Wat veel minder bekend is, is dat het verhaal van Esther zich afspeelt in het oude Iran. Het koninklijke hof dat in het Boek Esther wordt beschreven, bevond zich in Susa(2), een van de grote steden van het Achaemenidische(3) tijdperk. De koning, de hofbeambten, de wetten, de boodschappers en de gebeurtenissen die in het boek worden beschreven, zijn allemaal verbonden met de wereld van het oude Iran.
Tegelijkertijd zijn veel Iraniërs verrast wanneer zij ontdekken dat een van de bekendste boeken uit de Bijbel zo nauw verbonden is met hun eigen geschiedenis en cultureel erfgoed. Evenzo weten veel Bijbellezers niet dat zich volgens een eeuwenoude traditie in het huidige Hamadan, Iran, het graf van Esther en Mordechai bevindt.
Dit artikel nodigt de lezer uit om het oude Iran te bekijken door het verhaal van Esther. Door de historische context van het Boek Esther te verkennen, kunnen we niet alleen het Bijbelse verhaal zelf beter begrijpen, maar ook de opmerkelijke verbondenheid tussen Iran en een van de bekendste verhalen uit de Bijbel.
Het oude Iran in het Boek Esther
Het Boek Esther opent met een indrukwekkend beeld van het oude Iran onder koning Ahasveros, wiens rijk zich uitstrekte van India tot Ethiopië en 127 provincies omvatte. In het derde jaar van zijn regering verzamelde de koning ambtenaren, militaire leiders, edelen en bestuurders uit de provincies in Susa en toonde hij gedurende 180 dagen de rijkdom en pracht van zijn koninkrijk. Daarna volgde een zevendaags feestmaal in het koninklijke paleis. De gedetailleerde beschrijving van marmeren zuilen, zilveren ringen, rustbanken van goud en zilver, edelstenen en gouden vaten geeft een levendig beeld van de pracht en het ceremoniële leven aan het koninklijke hof (Esther 1:1–7).
Misschien wel het meest opmerkelijke beeld van het oude Iran in Esther is echter niet de rijkdom en schoonheid, maar het bestuurssysteem. Door het hele boek heen komen we wetten, koninklijke raadgevers, satrapen, gouverneurs, schrijvers, schriftelijke decreten, officiële zegels, koeriers en koninklijke archieven tegen. De koning wordt beschreven als iemand die mannen raadpleegt die deskundig zijn in “wet en recht”, voordat een koninklijk besluit in een wet wordt vastgelegd (Esther 1:13–22). Wanneer later decreten worden uitgevaardigd, worden deze voor iedere provincie in haar eigen schrift en voor ieder volk in zijn eigen taal opgesteld, met de zegelring van de koning verzegeld en door koninklijke koeriers door het hele rijk verspreid (Esther 3:12–15).
Deze Bijbelse beschrijving is bijzonder interessant wanneer zij wordt geplaatst naast het historische onderzoek naar het Achaemenidische Iran. Matt Waters beschrijft in Ancient Persia: A Concise History of the Achaemenid Empire, 550–330 BCE [2] het koninklijke hof, het satrapieënstelsel, het provinciale bestuur en de communicatienetwerken waarmee de Achaemenidische monarchie een enorm en cultureel divers grondgebied kon besturen. Onderzoek naar het Achaemenidische recht levert eveneens onafhankelijk bewijs voor georganiseerde juridische en gerechtelijke praktijken [4]. De bestuurlijke wereld die in Esther wordt beschreven, vertoont daarom belangrijke raakvlakken met wat historisch bekend is over het Achaemenidische bestuur.
Het belang van schriftelijk vastgelegde wetten wordt centraal wanneer koningin Esther het plan van Haman om de Joodse bevolking uit te roeien aan de koning onthult. Hoewel Haman wordt ontmaskerd, blijft het eerdere decreet van kracht. Esther vraagt de koning om de brieven in te trekken, maar de koning legt uit dat een decreet dat in zijn naam is uitgevaardigd en met zijn zegelring is verzegeld — die op dat moment in handen van Haman was — niet kan worden ingetrokken. In plaats daarvan krijgen Esther en Mordechai toestemming om een nieuw koninklijk decreet uit te vaardigen. De schrijvers worden opnieuw bijeengeroepen en het nieuwe bevel wordt naar alle 127 provincies gestuurd, in hun verschillende schriften en talen. De Joden krijgen daarmee het wettelijke recht om zich te verzamelen en zichzelf te verdedigen (Esther 8:3–14). De tekst vermeldt zelfs dat de bereden boodschappers gebruikmaken van de paarden van het koninklijke postsysteem.
Het verhaal biedt ook een inkijk in koninklijke eer en beloning. Mordechai had eerder een aanslag op het leven van koning Ahasveros door Bigtan en Teres aan het licht gebracht; deze gebeurtenis werd vastgelegd in de koninklijke kronieken. Wanneer de koning later ontdekt dat Mordechai daarvoor nooit was beloond, beveelt hij dat Mordechai in een koninklijk gewaad wordt gekleed, op het eigen paard van de koning wordt gezet en door Haman in het openbaar door de stad wordt geleid (Esther 2:21–23; 6:1–11). Nadat Hamans plan is ontmaskerd en hij is geëxecuteerd, geeft de koning Mordechai de koninklijke zegelring die eerder aan Haman toebehoorde, terwijl Hamans bezittingen aan Esther worden gegeven. Vervolgens wordt Mordechai verheven tot een positie van grote macht en aanzien aan het koninklijke hof (Esther 8:1–2).
De Bijbelse verbondenheid tussen het Joodse volk en het oude Iran gaat verder dan Esther. In het Boek Nehemia geeft Artaxerxes I(4) later aan Nehemia toestemming en koninklijke brieven om naar Jeruzalem te reizen en te helpen bij de herbouw van de stadsmuren (Nehemia 2:1–8). Deze verhalen plaatsen Iraanse koningen herhaaldelijk binnen belangrijke momenten uit de Joodse geschiedenis.
Zeven (Haft) in de Iraanse cultuur: van de oudheid tot het heden
Een laatste cultureel detail kan bijzonder betekenisvol zijn voor lezers die minder vertrouwd zijn met Iraanse tradities: de opmerkelijke plaats van het getal zeven (7) in de Iraanse cultuur. Het Boek Esther vestigt herhaaldelijk de aandacht op dit getal: een zevendaags koninklijk feestmaal, zeven vooraanstaande bestuurders van Perzië en Medië, zeven dienaressen die voor Esther worden uitgekozen en Esthers aankomst aan het koninklijke hof in het zevende jaar van de regering van de koning. Deze herhaling wordt bijzonder interessant wanneer zij wordt bekeken naast de diepe en blijvende betekenis van het getal zeven in Iraanse religieuze en culturele tradities.
Binnen het zoroastrisme wordt een heilige groep van zeven — Ahura Mazda samen met de zes Amesha Spenta — verbonden met fundamentele ethische beginselen zoals Goede Gedachte, Waarheid en Rechtvaardigheid, Gewenste Heerschappij, Toewijding, Heelheid en Onsterfelijkheid, en daarnaast met de zeven scheppingen [3]. In een latere zoroastrische traditie wordt beschreven dat Zarathustra in een visioen over de toekomst een boom met zeven metalen takken zag, die opeenvolgende tijdperken in de toekomst vertegenwoordigen.
Het getal zeven bleef in het Iraanse culturele geheugen terugkeren. In Ferdowsi’s Shahnameh, het grote nationale epos van Iran, komt de beroemde Haft Khan-e Rostam, of de Zeven Tochten van Rostam, voor. De Iraanse traditie spreekt van de Haft Keshvar, de Zeven Gewesten, en de viering van Nowruz is vandaag de dag sterk verbonden met de bekende Haft-Sin-tafel. Het woord Haft (“zeven”) leeft ook voort in talrijke Iraanse plaatsnamen, waaronder Haft Tappe (“Zeven Heuvels”), de oude vindplaats nabij Susa (Shush), en Haft Cheshmeh (“Zeven Bronnen”), een naam die op verschillende plaatsen in Iran voorkomt.
De herhaling van het getal zeven is zelfs zichtbaar in veel latere Iraanse koninklijke en militaire symboliek. Zo toont het keizerlijke Iraanse militaire embleem uit de Pahlavi-periode symmetrische, met bladeren getooide takken rond de Leeuw en de Zon, met aan weerszijden zeven zichtbare bladeren.
.svg.webp)
Keizerlijk embleem van de Pahlavi-dynastie, met aan weerszijden zeven bladeren. Bron: Wikimedia.
Het voorkomen van het getal zeven in zulke ver uiteenliggende historische perioden betekent niet dat elk voorbeeld noodzakelijkerwijs dezelfde oorsprong of betekenis heeft. Toch vormt de opmerkelijke terugkeer van zeven in de Iraanse religie, ethische denkbeelden, literatuur, geografie, vieringen, koninklijke symboliek en het Boek Esther zelf een fascinerende culturele parallel. Het nodigt de lezer uit om dit bekende Bijbelse getal ook door een Iraanse culturele lens te bekijken.
Een levende erfenis: Purim, Esther en Iran
De erfenis van Esther reikt veel verder dan het oude hof van Susa. Volgens het Boek Esther vormde de redding van het Joodse volk de grondslag voor Purim, een feest dat is vernoemd naar het Hebreeuwse woord pur, dat “lot” betekent. Haman wierp het lot — een oude vorm van kansbepaling die in principe vergelijkbaar is met het gooien van dobbelstenen — om de datum vast te stellen waarop hij de Joodse bevolking wilde laten vernietigen. Purim werd vervolgens ingesteld als een jaarlijkse viering van vreugde en feestelijkheid, waarbij mensen voedsel met elkaar delen en geschenken aan de armen geven (Esther 3:7; 9:20–32). Joodse gemeenschappen over de hele wereld vieren Purim nog altijd en houden daarmee de herinnering levend aan gebeurtenissen die het Boek Esther in het oude Iran onder koning Ahasveros plaatst.
Toch wordt het verhaal niet alleen in de Bijbel of door de viering van Purim herinnerd. In Hamadan, het oude Ecbatana en een van de grote koninklijke centra van het oude Iran, bevindt zich een mausoleum dat met Esther en Mordechai wordt verbonden. Generaties lang is deze plaats vereerd als een heilige plek en bezocht door Joden en christenen, waardoor dit oude verhaal ook vandaag nog een tastbare aanwezigheid in Iran heeft.
Mausoleum van Esther en Mordechai, Hamadan, Iran. Bron: Wikimedia.
Koninkrijken zijn opgekomen en gevallen, dynastieën zijn gekomen en gegaan, en de wereld rondom deze plaats is onherkenbaar veranderd; toch zijn de namen van Esther en Mordechai in Iran gebleven. Hun verhaal wordt nog altijd verteld, Purim wordt nog altijd gevierd en hun traditionele laatste rustplaats in Hamadan blijft de herinnering bewaren aan een buitengewone verbondenheid tussen de Iraanse en Joodse geschiedenis. Misschien is dit wel de mooiste erfenis van het Boek Esther: dat een verhaal dat zich afspeelde aan de koninklijke hoven van het oude Iran vandaag nog altijd voortleeft — in geloof, in herinnering, in viering en in het hart van Iran zelf.
(1) Meestal geïdentificeerd als Xerxes I, in het Perzisch bekend als Khashayarshah, die van 486 tot 465 v.Chr. regeerde. Hij was een kleinzoon van Cyrus de Grote; “Shah” betekent “koning” in het Perzisch. Historische bronnen noemen Amestris als de echtgenote van Xerxes I, en niet Esther zoals in het Bijbelse verhaal. Sommige wetenschappers identificeren Ahasveros in dit Bijbelse verhaal met Artaxerxes I (zoon van Xerxes I) of Artaxerxes II (achterkleinzoon van Xerxes I).
(2) Susa (Shush in het Perzisch) was een van de belangrijkste koninklijke steden en bestuurlijke centra van het Achaemenidische rijk en lag in de huidige provincie Khuzestan in het zuidwesten van Iran.
(3) De Achaemeniden (Hakhamaneshiyan in het Perzisch) waren de Iraanse koninklijke dynastie die ongeveer van 550 tot 330 v.Chr. regeerde en begon met Cyrus de Grote.
(4) Artaxerxes I (Ardeshir I), zoon van Xerxes I, regeerde van 465 tot 424 v.Chr.
References
[1] Amplified Bible (AMP). Copyright © 2015 by The Lockman Foundation.
[2] Waters, Matt. Ancient Persia: A Concise History of the Achaemenid Empire, 550–330 BCE. Cambridge University Press, 2014.
[3] Modi, Jivanji Jamshedji. The Religious Ceremonies and Customs of the Parsees. Bombay: British India Press, 1922.
[4] Magdalene, F. Rachel. “Judicial and Legal Systems i. Achaemenid Judicial and Legal Systems.” Encyclopaedia Iranica, Vol. XV, Fasc. 2, pp. 174–177, 2009; updated 2018.